![\"Online-Anzeige](\"http:\/\/blogs.uni-siegen.de\/pop-zeitschrift\/files\/2018\/02\/armin-meiwes-advertisement-cannibal-cafe.jpg\")
<\/a>Weitere Online-Anzeige von Armin Meiwes unter dem Pseudonym \u201eFranky\u201c nach der T\u00f6tung seines Opfers.\u00a0Diese Anzeige hat vermutlich<\/a> zur Verhaftung Meiwes‘ gef\u00fchrt. Teile des Forums\u00a0Cannibal Caf<\/i>e,\u00a0<\/i>auf dem „Franky“ inseriert hat, sind noch heute archiviert.<\/em><\/p><\/div>\n Diese einleitende philosophische Provokation[1]<\/a> will nicht dar\u00fcber hinwegt\u00e4uschen, dass der reale Fall des \u201aKannibalen von Rotenburg\u2019 eine Trag\u00f6die war, in der Einsamkeit und Abh\u00e4ngigkeit zentrale Rollen spielten. Die aufgerufenen kantischen Modelle k\u00f6nnen diese psychologischen Abgr\u00fcnde nicht erhellen. Als das verletzte Selbstwertgef\u00fchl des Opfers und die menschenverachtende Obsession des T\u00e4ters g\u00e4nzlich zutage traten, br\u00f6ckelte die Fassade einer freien und m\u00fcndigen \u00dcbereinkunft. Meiwes Verteidigung aber pochte bis zuletzt auf die Einvernehmlichkeit des kannibalischen Kontrakts und pl\u00e4dierte auf T\u00f6tung auf Verlangen. Mit Recht wurde diese Sicht abgelehnt. Zuvor jedoch verunsicherte die aufgekl\u00e4rte Rhetorik der Anw\u00e4lte nicht nur die erste richterliche Instanz \u2013 deren Urteil auf Totschlag ihnen weit entgegenkam \u2013, sondern auch die \u00d6ffentlichkeit. Die Argumentation der Verteidiger h\u00e4tte eine Jury von der Legitimit\u00e4t der Tat wohl \u00fcberzeugen k\u00f6nnen, w\u00e4re alles so geschehen, wie Meiwes es beschrieb und wie er wohl tats\u00e4chlich glaubte, dass es geschehen ist.<\/p>\n Auch wenn es eine solche Tat nach bestehendem Wissen nie gegeben hat, wird sie doch durch die Vorkommnisse in Rotenburg vorstellbar. Folgt man der Herausforderung einer aufgekl\u00e4rten Rechtfertigung von Kannibalismus, muss sich der Blick deshalb auf das Gebiet der Fiktion richten \u2013 und das hei\u00dft in jenes Gebiet, in dem Kannibalismus tats\u00e4chlich eine Vielzahl von Apologien wiederfuhr. Um solche fiktionale Apologien geht es im Folgenden. Dass ihre Einf\u00fchrung gleichsam durch einen Umweg \u00fcber den realen Fall erfolgte, soll nicht blo\u00df die soziale und philosophische Relevanz dieser Fiktionen untermauern, sondern ihre problematische Trennung von Fiktion und Fakt von Anfang an in den Vordergrund r\u00fccken: In Apologien des Kannibalen r\u00fchrt Imaginiertes an Wirklichem; wie Armin Meiwes ist auch der fiktionale Kannibale eine Figur, die gesellschaftliche Normen in Frage stellt.<\/p>\n Die moralische Verunsicherung geht mit einer \u00e4sthetischen einher: Zur Rechtfertigung des Kannibalen werden meistens Bilder genutzt, die emotional oder affektiv \u00fcberw\u00e4ltigen, die also sehr real wirken und in Form von Schwei\u00dfausbr\u00fcchen oder Erbrechen ganz k\u00f6rperliche Wirkungen zeigen k\u00f6nnen. Solche \u00e4sthetischen Grenz\u00fcberschreitungen werden immer wieder als gef\u00e4hrlich eingestuft; wer an ihnen Gefallen oder Genuss findet, so lautet eine weitverbreitete Vorstellung, mag sie eines Tages in die Realit\u00e4t umsetzen. Und tats\u00e4chlich scheint der Fall Meiwes daf\u00fcr gute Gr\u00fcnde zu geben: Er besa\u00df eine Vielzahl einschl\u00e4giger Kannibalen-Filme und setzte sein Vorhaben erst nach Rollenspielen um, f\u00fcr die er Spielgef\u00e4hrten im Internet suchte und fand. Bei genauerem Hinsehen wird jedoch klar, dass Meiwes\u2019 Obsession, die bereits in seiner Kindheit erwachte, ihn vielmehr zum Konsum dieser Medien bzw. zu Umwegen \u00fcber die Fiktion motivierte, als dass sie alleine f\u00fcr seinen ungew\u00f6hnlichen Appetit verantwortlich gewesen w\u00e4ren. Er selbst behauptete in einem Interview, ausgerechnet die beschauliche Verfilmung von Robinson<\/i> Crusoe <\/i>von 1954 h\u00e4tte ihn auf den Gedanken gebracht, Menschen zu essen. Kein blutiges Vergn\u00fcgen also, sondern der \u2013\u00a0 rein physiologisch gesehen nicht irrationale \u2013 Gedanke, dass mit dem Verspeisen seines toten Stammesmitgliedes dieser Teil des eigenen K\u00f6rpers werde, sei der Initiationspunkt des zuk\u00fcnftigen Kannibalen gewesen. Wie dem auch gewesen sein mag: Meiwes ohne drastische Kannibalen-Filme ist denkbar \u2013 aber k\u00f6nnen wir <\/i>die Provokation von <\/i>Meiwes aufgekl\u00e4rter Rechtfertigung verstehen ohne fiktionale Erzeugnisse, die seine Tat als medial vermitteltes Ereignis vorwegnehmen?<\/p>\n Die Frage des \u00e4sthetischen Genusses derartiger Darstellungen sollte nicht im Lichte prohibitiver Volkserziehung, sondern als Herausforderung f\u00fcr ein schonungsloses Denken betrachtet werden. Dietmar Dath hat in diesem Sinne die \u00e4sthetische Praxis der Drastik, also des schockierend deutlichen Zeigens von \u201eBlut, Sperma, Pisse\u201c[2]<\/a> und anderer K\u00f6rperlichkeiten, als Ph\u00e4nomen der Aufkl\u00e4rung beschrieben. Die drastische Pr\u00e4zision im Herstellen kausaler, aber fiktionaler Zusammenh\u00e4nge jenseits von humanistischen Erw\u00e4gungen erzeuge eine \u201eformalisierte Vernunft als \u00c4sthetik innerhalb einer inhaltlich unvern\u00fcnftigen Gesellschaft\u201c[3]<\/a>:<\/sup> Diese Gesellschaft habe ihren Humanismus l\u00e4ngst verraten, ekle sich aber, wenn ihr der Verrat in Form vermeintlich inhumaner Kunst vor Augen gef\u00fchrt werde.<\/p>\n Dath sieht in der Drastik, die er ausschlie\u00dflich in subkulturellen Erzeugnissen verortet, eine implizite Gesellschaftskritik. In den kannibalisch-apologetischen Spezialf\u00e4llen von Drastik, die l\u00e4ngst auch in der Kulturindustrie auftauchen, findet dagegen eine explizite<\/i> Kritik statt. Diese Kritik unterscheidet sich von der Kritik, die Dath anspricht: Drastik ist hier nicht eine Schwundstufe der Aufkl\u00e4rung, die instrumentelle Vernunft beinahe inhalts- und kontextlos in Szene setzt, sondern eine sonderbare Potenzierung aufkl\u00e4rerischer Ideale. Im selben Ma\u00dfe, in dem der vorliegende Versuch auf Daths Konzept drastischer Kunst aufbaut, muss dieses Konzept auch revidiert und erweitert werden. Reklamieren Dath und seine Gew\u00e4hrsm\u00e4nner wie Walter Benjamin oder Siegfried Kracauer das politische Potenzial vermeintlich unaufgekl\u00e4rter k\u00fcnstlerischer Erzeugnisse, indem sie diese f\u00fcr ein Programm der Aufkl\u00e4rung retten wollen, so wird hier umgekehrt \u2013 und darum ergebnisoffener \u2013 zuerst nach der Aufkl\u00e4rung durch<\/i> diese Kunst gefragt.<\/p>\n Wie Meiwes entwerfen fiktionale Kannibalen vern\u00fcnftige Kontrakte. Sie richten sich dabei nicht zwingend wie der Kannibale von Rotenburg an ihre Opfer oder zumindest nicht allein an ihre Opfer. Ihre Kontrakte sind universeller Natur: Mit einem zynischen Gesellschaftsvertrag richten sie sich an die gesamte Gesellschaft; mit einem \u00e4sthetischen Kontrakt, was Genuss sein kann, wenden sich an ihre Leser oder Zuschauer; mit einem Neuentwurf gemeinsamer k\u00f6rperlicher Erkenntnis adressieren sie das moderne Vernunftsubjekt per se<\/i>. Diesen Kontrakten ist gemein, dass sie neu ordnen, was Teilhabe an der Welt in ihrem basalsten, von aller Metaphysik bereinigten \u2013 und damit wom\u00f6glich aufgekl\u00e4rtesten \u2013 Sinne bedeutet: K\u00f6rper zu haben und sie zu teilen.<\/p>\n Die Geburt der vern\u00fcnftigen Kannibalen<\/p>\n In den K\u00fcnsten war Anthropophagie schon immer ein verbreiteteres Ph\u00e4nomen als in der faktualen Welt. Kannibalismus alleine ist darum, wie der Fall Meiwes\u2019 zum Erstaunen vieler zeigte, kein Strafbestand und wird nur illegal durch die St\u00f6rung der Totenruhe. Trotzdem haben sich bislang nicht prim\u00e4r die Literatur-, Kunst- und Filmwissenschaft mit dem Thema besch\u00e4ftigt, sondern die Anthropologie. Dort hat man sich nach jahrzehntelangen, zuweilen hitzigen Debatten darauf geeinigt, dass zwar \u00fcberall auf der Welt Kannibalismus zu finden war und ist, als soziale Praxis aber die Ausnahme bildet. Eine anthropologische Konstante hingegen ist der Mythos<\/i> des Kannibalen,[4]<\/a> der in Form des schuldbeladenen Gr\u00fcndervaters (der griechische Urvater Saturn) oder des Schreckgespenstes (der mittelalterliche Kinderfresser, der Wendigo amerikanischer Indigener) in kaum einer Kultur fehlt.<\/p>\n Saturn verschlingt seinen Sohn. Peter Paul Rubens, ca. 1636-1638.<\/em><\/p><\/div>\n Unbeantwortet blieb bislang die Frage, was es heisst, Kannibalismus zu rechtfertigen. W\u00e4hrend Hungerkannibalismus in Extremsituationen bereits seine eigene Entschuldigung im Namen tr\u00e4gt, scheinen alle anderen Formen von Kannibalismus wenig \u00dcberlegungen zu ihrer Legitimit\u00e4t provoziert zu haben. Es ist ein Allgemeinplatz, dass der Menschenfresser noch das letzte Tabu der westlichen Gesellschaft \u00fcberschreitet und seine Figur deshalb das ultimativ \u201aAndere\u2019, das Gef\u00fcrchtete, aber auch ex negativo<\/i> das Identit\u00e4tsstiftende dieser modernen Gesellschaft darstellt. Allgemeinpl\u00e4tze lassen freilich abgelegenere Zu- und Ausg\u00e4nge \u00fcbersehen, die wiederum zu anderen Orten f\u00fchren, die es erst noch zu verstehen gilt. In unserem Fall sind diese anderen Orte R\u00e4ume, in denen der Kannibale nicht l\u00e4nger eine Figur der Alterit\u00e4t, sondern eine Figur kritischer Selbstbehauptung, also ein ausdr\u00fcckliches Selbst ist \u2013 und damit das genaue Gegenteil des klassischen Menschenfressers, wie ihn Odysseus in der Gestalt Polyphems antrifft. Der Ithaker, so beobachten Adorno und Horkheimer, \u201enennt sich Niemand, weil Polyphem kein Selbst ist, und die Verwirrung von Name und Sache verwehrt es dem betrogenen Barbaren, der Schlinge sich zu entziehen\u201c.[5]<\/a><\/p>\n Der Kannibale, von dem hier die Rede ist, ist nicht die Negativfolie der Aufkl\u00e4rung, vor der sich der moderne Held ab- und auszeichnet, sondern, wie Dath f\u00fcr seine drastische Darstellung festgestellt hat, ein Kind derselben. Die Schlinge des vern\u00fcnftigen Kannibalen ist ebenso effizient wie diejenige Odysseus\u2019. Der aufgekl\u00e4rte Menschenfresser mag ein illegitimes Erzeugnis, ein Bastard sein, legt aber dennoch ein kritisches Zeugnis dar\u00fcber ab, was Aufkl\u00e4rung auch<\/i> ist. Eine Dialektik der Aufkl\u00e4rung im Sinne Adornos kann er aber nicht bezeugen: Die drei kritischen Kontrakte, die in diesem Essay anhand seiner Figurationen nachgezeichnet werden, haben nicht die Aufkl\u00e4rung zum Gegenstand, sondern sind \u2013 und dies ist ihre eigentliche Problematik \u2013 aufkl\u00e4rerisch: Kannibalismus zu rechtfertigen, hei\u00dft Licht in ein Dunkel bringen, das gemeinhin als Undurchdringlich gilt.<\/p>\n \u00dcber kannibalische \u00c4sthetik l\u00e4sst sich nicht ohne eine Ethik des Zynismus oder Vitalismus, \u00fcber diese nicht ohne eine Epistemologie der profanierten K\u00f6rperlichkeit sprechen. Kritisch sind die Rechtfertigungen des Kannibalen also gleich doppelt im kantischen Wortgebrauch: Sie sind selbstkritisch im Sinne einer Selbstbeurteilung und Selbstbehauptung (und nicht etwa einer Bem\u00e4ngelung), und sie sind transzendental, weil sie nach den Bedingungen von \u00c4sthetik, Moral und Erkenntnis fragen.<\/p>\n S\u00fcdamerikanischer Kannibalismus, Caspar Plautius, 1621.<\/em><\/p><\/div>\n Eine kritische Funktion ohne diesen explizit transzendentalen Anspruch nahm der Kannibale schon vor Kant im philosophischen Diskurs ein. 1580, keine hundert Jahre nach der \u201aEntdeckung\u2019 Amerikas und der Ableitung des Begriffs \u201aKannibale\u2019 aus dem Namen der Kariben, entwirft Montaigne in seinem Essay Des Cannibales <\/i>eine erste Apologie der vermeintlich anthropophagen Indigenen. Sie seien Repr\u00e4sentanten des Naturrechts: im rituellen Verspeisen des besiegten Kriegsgegners zeige sich die urt\u00fcmliche Leidenschaft des unverdorbenen Menschen, der wie die Natur weder unn\u00f6tiges Leiden noch Verschwendung zulasse. Eine eigene, kritische Stimme haben diese immerhin menschlichen Gesch\u00f6pfe noch nicht \u2013 ebensowenig wie sp\u00e4ter bei Voltaire, Forster oder Herder, die alle im Rahmen ihrer anthropologischen Projekte Verst\u00e4ndnis f\u00fcr den Kannibalen aufbringen. Letzterer schreibt ihm gar eine \u201egrobe politische Vernunft\u201c zu:[6]<\/a> Auch der \u201aWilde\u2019 folgt Herders \u201eGesetz der Billigkeit\u201c, das anstelle eines universalen Naturrechts einen Pluralismus kultureller Moralkonzepte vorsieht. Aber erst um 1800, in der Sattelzeit unserer Moderne, als die alten philosophisch-naturrechtlichen Diskussionen \u00fcber <\/i>den Kannibalen zu verstummen anfangen,[7]<\/a> beginnt der Menschenfresser in der ebenfalls autonom werdenden Kunst von und f\u00fcr sich selbst zu sprechen.<\/p>\n Diese Selbsterm\u00e4chtigung der Fiktion ab 1800 folgt zwei Grundtendenzen: Einerseits erzeugt sie eine Anthropophagie aus Leidenschaft, in welcher der kannibalische K\u00f6rper zum vern\u00fcnftigen Subjekt wird. Andererseits betritt ein Kannibalismus aus Berechnung die B\u00fchne der Kunst, der den gastronomischen Genuss anstrebt. Findet im ersten Fall eine Erm\u00e4chtigung des K\u00f6rpers gegen die Triebkontrolle statt, so schwingt sich im zweiten Fall das intellektuelle Subjekt zum absoluten Souver\u00e4n \u00fcber den eigenen und die fremden K\u00f6rper auf. Die beiden Richtungen unterscheiden sich in ihrer Darstellungsweise. Der leidenschaftliche kannibalische K\u00f6rper ist ein tragisches Sujet, dessen Tragik komische Momente nicht ausschlie\u00dft. Der berechnend-geniessende kannibalische Intellekt tr\u00e4gt zynische Z\u00fcge. Diese Z\u00fcge verdankt er zwar seinen satirischen Vorl\u00e4ufern, deren Doppelb\u00f6digkeit aber l\u00e4sst er zugunsten eines grotesken Ernstes hinter sich zur\u00fcck. Wenn Jonathan Swift in seinem Modest Proposal <\/i>(1729) vorschlug, die armen Iren sollen ihre Nachkommen verspeisen, ist der Unernst dieses Gedankens noch offensichtlich, f\u00fcr die Kannibalen Marquis de Sades, Georg Taboris oder Bret Easton Ellis gilt dies, wie wir sehen werden, nicht mehr.<\/p>\n Die beiden Tendenzen kannibalischer Selbstbehauptung \u2013 der tragische K\u00f6rper und der zynische Intellekt \u2013 korrespondieren zudem mit den zwei vorherrschenden naturwissenschaftlichen K\u00f6rperbildern ihrer Zeit, dem mechanistischen und dem vitalistischen Erkl\u00e4rungsansatz des Lebens. Ist f\u00fcr ersteren der K\u00f6rper vom ihn beherrschenden Geist getrennt, so erscheint im zweiten der K\u00f6rper selbst als Funktion einer beide umfassenden Lebenskraft. Diese Aufwertung des menschlichen K\u00f6rpers \u00fcberlebt den Vitalismus als biologisches Theoriegeb\u00e4ude im engeren Sinne in Form verschiedener Episteme, die sich etwa auf Nietzsche und die Lebensphilosophie berufen k\u00f6nnen. Es sei darum im Folgenden erlaubt, in Ermangelung eines besseren Begriffs auch noch von vitalistischen Kannibalen im 20. Jahrhundert zu sprechen. Sp\u00e4testens mit Armin Meiwes und seinen popkulturellen Doppelg\u00e4ngern wie Hannibal Lecter vereinen sich jedoch zynische und vitalistische Tendenzen zum Bild eines leidenschaftlichen und zugleich kontrollierten Menschen, der die Trennung von K\u00f6rper- und Geistesvernunft unzul\u00e4nglich erscheinen zul\u00e4sst.<\/p>\n In den literarischen Anfangspunkten der beiden Tendenzen um 1800 zeichnet sich je eine Rechtfertigungsstrategie in Grundz\u00fcgen ab, die sich jedoch noch nicht v\u00f6llig entfaltet, denn in beiden F\u00e4llen unterminieren die Apologien sich letztlich selbst. Auf diese Weise pr\u00e4typisch ist erstens Kleists Penthesilea<\/i> (1808), die bekanntlich Achilles, Gegner und Geliebter zugleich, in einem Anflug von vermeintlichem Wahnsinn zerfleischt. Als Amazonin noch halb Natur- und Stammesmensch, halb schon modernes Mangelwesen, rationalisiert sie sp\u00e4ter ihren Triebverlust, indem sie ihn durch den wohl ber\u00fchmtesten \u201aVersprecher\u2019 der Literaturgeschichte motiviert: \u201eSo war es ein Versehen. K\u00fcsse, Bisse,[\/] Das reimt sich und wer recht von Herzen liebt,[\/] Kann schon das eine f\u00fcr das andere greifen.\u201c[8]<\/a> Dass die Klimax des tragischen Heroismus Penthesileas zugleich komische Z\u00fcge tr\u00e4gt, l\u00e4sst sich auf Voltaires Lexikoneintrag zum Kannibalismus zur\u00fcckverfolgen, der humoristisch auf die unm\u00f6gliche N\u00e4he von K\u00fcssen und Essen aufmerksam macht, damit aber auch die Basis f\u00fcr ihre Vergleichbarkeit legt.[9]<\/a><\/p>\n Der Humor, der so oft mit der Unkontrollierbarkeit von K\u00f6rperfunktionen einhergeht, ist hier gleichsam Einfallstor f\u00fcr eine eigene k\u00f6rperliche Logik. Denn unvern\u00fcnftig scheint Penthesilea ihre Verwechslung nicht. Ja eigentlich handle es sich gar nicht um einen Versprecher, sei der Kannibalismus doch bereits in jeder Liebesbeziehung angelegt, in der man sich \u201evor Liebe gleich\u201c \u201aessen\u2019 wolle. Nur im Gegensatz zur \u201eN\u00e4rrin\u201c, die die Redewendung gedankenlos ausspreche, habe Sie, Penthesilea, es \u201ewahrhaftig Wort f\u00fcr Wort getan; ich war nicht so verr\u00fcckt als ich wohl schien.\u201c[10]<\/a> Die Vernunftkritik, die in dieser Behauptung angelegt ist, wertet das Rationale nicht ab, sondern \u00f6ffnet es gegen\u00fcber einer neuen Sprach- und K\u00f6rperlogik, in der auch dem Eigensinn des Unbewussten und des K\u00f6rperlichen Vernunft zugesprochen wird (man beachte hierzu auch Kleists Essay \u00dcber das Marionettentheater, <\/i>1810). An den Moment der Tat kann sie sich r\u00fcckblickend nicht mehr erinnern, erst die Erz\u00e4hlung ihrer Dienerin bringt sie zu Bewusstsein und l\u00e4sst sie rational nachvollziehen.<\/p>\n Penthesileas Mord am wehrlosen Achill ist bei aller Tragik eine L\u00f6sung des inneren Widerspruchs, an dem die Amazonin litt. Die starken Gef\u00fchle von gekr\u00e4nktem Stolz und unb\u00e4ndigem Hass einerseits und rasender Liebe andererseits brechen sich in einer Tat Bahn, in der beiden Gen\u00fcge getan wird. Hierin zeichnet sich die erbarmungslose Modernit\u00e4t von Kleists Drama ab. Es orientiert sich zwar in Motivik und Drastik an Euripides Bakchen<\/i>, die Schuldfrage wird jedoch nicht wie dort durch eine \u00e4u\u00dfere, metaphysische Macht suspendiert. Ist es in den Bakchen<\/i> Dionysos, der die K\u00f6nigsmutter Agaue zum Zerfleischen ihres Sohns Pentheus anstiftet, so nimmt bei Kleist das Unbewusste und die Eigenlogik des K\u00f6rpers dessen Funktion ein. Wie Agaue ist Penthesilea ohne Schuld aufgrund einer Macht, die st\u00e4rker als ihr Subjekt ist \u2013 und doch ist <\/i>Penthesilea auch diese Vitalkraft jenseits von Gut und B\u00f6se. Der dialektische Eigensinn ihres K\u00f6rpers erm\u00f6glicht Penthesilea letztlich einen Selbstmord ohne Hand an sich zu legen. In der letzten Szene arbeiten bewusster Wille und verselbst\u00e4ndigter K\u00f6rper derart zusammen, dass alleine ihr \u201evernichtendes Gef\u00fchl\u201c den Tod bewirkt.[11]<\/a><\/p>\n <\/p>\n Pentheus wird von den Bacchantinnnen zerrissen. Attische Amphora um 480 v. Chr., Kimbell Art Museum, Fort Wort.<\/em><\/p><\/div>\n Die zweite Tendenz kannibalischer Selbsterm\u00e4chtigung, die um 1800 ihren Ausgang nimmt, behauptet keine neue K\u00f6rpervernunft. Vielmehr baut sie auf eine kartesianische, mechanistische K\u00f6rperlichkeit, also das Gegenteil von Penthesileas leidenschaftlicher Leiblichkeit. Marquis de Sades Monstrum Minski in Juliette, ou les Prosp\u00e9rit\u00e9s du Vice <\/i>(1797) ist deshalb aber kein Kannibale der k\u00fchlen Vernunft. Das Gegenteil ist der Fall: W\u00e4hrend Descartes den K\u00f6rper als Maschine beschrieb, um damit umso klarer seine Unterwerfung unter die menschliche Ratio hervorzuheben, interessiert sich dieser Kannibale f\u00fcr den k\u00f6rperlichen Mechanismus im Dienste des Genusses<\/i>. Vernunft und Genuss fallen zusammen, weil selbsts\u00fcchtiger Genuss ihm das einzig Vern\u00fcnftige erscheint. Der menschliche K\u00f6rper ist eine Genuss-Maschine im zweifachen Sinn eines Produzenten und Konsumenten von Gen\u00fcssen. Infolgedessen, so argumentiert der Kannibale, bedarf es einer neuen Moral, die seinem K\u00f6rper- und Vernunftbild Rechnung tr\u00e4gt.<\/p>\n Minski ist wie Penthesilea ein Mischwesen: Halb m\u00e4rchenhafter \u201eogre\u201c, halb hochgebildeter Aristokrat ist sein Platz innerhalb und au\u00dferhalb der Gesellschaft. In seiner Physiognomie \u00e4u\u00dfert sich dies geradezu karikaturistisch, denn einerseits verf\u00fcgt er \u00fcber einen gezwirbelten Schnurrbart, andererseits \u00fcber ein \u201eebenso braungebranntes wie schreckenerregendes Gesicht\u201c.[12]<\/a> Die Amibivalenz setzt sich in seinem Wohnsitz fort, Minskis Burg befindet sich zwar inmitten einer unzug\u00e4nglichen italienischen Gebirgslandschaft, ist jedoch \u00fcber ein Netz von Dienern mit ganz Europa verbunden. So wird er best\u00e4ndig mit jungen Frauen und M\u00e4nnern versorgt, die ihm als Sex-Sklaven und Nahrung dienen. Jeder Geschlechtsakt ist eine Hinrichtung, jede Hinrichtung eine Schlachtung zum Verzehr.<\/p>\n Minski br\u00fcstet sich vor seinen G\u00e4sten, dass er die ganze Welt bereist und auf jedem Kontinent die schlimmsten Unsitten verinnerlicht habe \u2013 ein reisender Anthropologe auf der Suche nach infamer Menschlichkeit. Die Afrikaner h\u00e4tten ihn letztlich den h\u00f6chsten Genuss gelehrt, Menschenfleisch zu essen, den er mit der Quintessenz seiner anthropologischen Menschenkenntnis rechtfertigt: \u201edie Selbstsucht [ist] alleinige Richtschnur f\u00fcr Recht und Unrecht\u201c.[13]<\/a> Minski hat erkannt, dass letztlich alles und jeder k\u00e4uflich ist. Er macht sich dies zunutze, um die kannibalisch-sexuelle T\u00f6tungspraxis aufrechtzuerhalten, seine Reichtum und die geschickte Verstrickung politischer Herrscher in seine Untaten sichern ihm Freiheit von staatlicher Verfolgung.<\/p>\n Gefahr droht ihm nur, wenn er das rein gesch\u00e4ftliche Verh\u00e4ltnis zur Welt aufgibt und sich mit anderen \u00dcbelt\u00e4tern wie Sades Protagonistin Juliette einl\u00e4sst. Minski, der Juliette unter dem falschen Versprechen, ihr und ihrer Entourage nichts zu tun, in seine Burg lockt, scheint zuerst auch hier der St\u00e4rkere zu sein: Nachdem er ihre Dienerin und einen Diener gegessen hat, ist auch sie nicht mehr sicher. Er erl\u00e4utert ihr, dass seine Lust am Menschenfleisch gr\u00f6\u00dfer ist als sein Respekt vor einer Geistesgenossin. Seine Philosophie gebietet ihm, jeden Kontrakt zu brechen, sobald er der Maximierung seiner L\u00fcste im Weg steht. Aber Minskis selbstsichere Beredsamkeit provoziert Juliettes Hinterlist und erlaubt es ihr schlie\u00dflich, ihn zu bet\u00e4uben und mit seinen Sch\u00e4tzen zu fliehen. Am Ende sieht sich Minski also wieder auf seine monstr\u00f6s-urt\u00fcmliche Seite, auf sein Polyphem-Sein zur\u00fcckgeworfen.<\/p>\n <\/p>\n Polyphem wird geblendet. Proto-attische Amphora um 650 v. Chr., Museum von Eleusis.<\/em><\/p><\/div>\n Kannibalismus taucht in Sades volumin\u00f6sem Werk nur hier als eing\u00e4ngige Praxis eines Individuums auf, daf\u00fcr gleichsam als \u00fcberzeichneter Gipfel der Libertinage, als das unmittelbare Zusammenfallen von Tod und Genus. Diese Zuspitzung, die satirische Z\u00fcge tr\u00e4gt, hat einen entschiedenen Nachteil gegen\u00fcber der bereits grausamen Lebensform von Sades \u00fcbrigen Libertins. Minski ist wie Polyphem zum gesellschaftlichen Umgang unf\u00e4hig, seine Prahlerei entbehrt nicht der L\u00e4cherlichkeit. Er kann seinen Genuss, selbst wenn er es wie mit Juliette m\u00f6chte, nicht teilen; am Vergn\u00fcgen der anderen teilzuhaben, bleibt also gerade ihm, der andere sosehr bzw. zu sehr genie\u00dft, verwehrt. Minskis Schw\u00e4che ist nicht sein Zynismus, sondern dessen inkonsequente Umsetzung. Der erfolgreiche Zyniker ist derjenige, der seine unmittelbaren Triebe so kanalisiert, dass er all seinen Gen\u00fcssen l\u00e4ngerfristig fr\u00f6nen kann.<\/p>\n Penthesilea und Minski sind die ersten ihrer Gattung. Diese neuen Kannibalen behaupten ihr Tun als entschuldbar oder gar als richtig, weil es mit den Gesetzen der Vernunft vereinbar sei \u2013 nur welche<\/i> Vernunft damit gemeint ist, dies unterscheidet sie voneinander wie von ihrer Umgebung. Sie zeigen auf, dass das gesellschaftliche Tabu suspendiert werden kann, wenn auch zu einem hohen Preis, denn sie sind letztlich nicht f\u00e4hig, unter Menschen zu leben. Ihre kannibalischen Logiken verschlingen entweder, wie im ersten Fall, das eigene Leben oder, wie im zweiten Fall, alles Leben um sie herum. Doch dies sollte sich zusehends \u00e4ndern: Der vern\u00fcnftige Kannibale wird im 20. Jahrhundert lebens- und gesellschaftsf\u00e4hig.<\/p>\n Der politisch-moralische Kontrakt: Vitalismus und Zynismus<\/p>\n Obschon die Schicksale von Minski und Penthesilea ihre Apologien des Kannibalismus letztlich unterminieren oder zumindest als problematisch \u00fcberf\u00fchren, sind ihre Geschichten keinesfalls als moralische Exempel zu verstehen. W\u00e4hrend Penthesilea \u2013 wie schon die Bachantinnen in Euripides Bakchen <\/i>\u2013 in einer Zone jenseits der Schuld ihre Tat begeht, wo die Macht des K\u00f6rpers jede Moral suspendiert, lehnt Minski eine humanistische Moral ab und schwingt sich zu einem Philosophen der selbsts\u00fcchtigen T\u00e4uschung hoch.<\/p>\n James Gillrays \u201eun petit souper\u201c, 20. September 1792, satirische Darstellung der Sans-Sculotten.<\/em><\/p><\/div>\n Sade und Kleist schreiben in einem gesellschaftspolitischen Kontext, in dem die Hoffnung auf eine Verwirklichung humanistischer Ideale massiven Zweifeln gewichen ist. Die Franz\u00f6sische Revolution und die Napoleonischen Kriege sind die ersten modernen politischen Umw\u00e4lzungen, in denen h\u00f6here politische Ziele vor aller Augen in niederste Affekte umschlagen. Bezeichnend hierf\u00fcr ist die Zentralstellung der Kannibalismus-Metapher: Dass nicht nur der Terror der Jakobiner, sondern jede gewaltvolle politische Bewegung ihre Kinder zu fressen droht, hat das Denken dieser Zeit grundlegend gepr\u00e4gt. Die vern\u00fcnftigen Kannibalen verleihen dieser drastischen Erkenntnis Ausdruck. Im Lichte einer revolution\u00e4ren Dialektik von gewaltt\u00e4tiger Selbstbehauptung, die in Selbstzerst\u00f6rung m\u00fcndet, ist Penthesileas K\u00f6rperlogik auch eine Logik politischer K\u00f6rper. Im Lichte einer Politik, die ihre Ideale best\u00e4ndig zugunsten ihrer egoistischen Interessen zu verraten bereit ist, bringt Minskis Verrat und nachtr\u00e4gliche Weigerung, verl\u00e4ssliche Kontrakte einzugehen, den Zynismus r\u00fccksichtsloser Machtstrukturen seiner Zeit zum Ausdruck. Diese manifestieren sich in den Waren- und Menschenstr\u00f6men, die Minski zu dirigieren wei\u00df, und die sich jenseits einer starren b\u00fcrgerlichen oder aristokratischen Ordnung entfalten k\u00f6nnen. Er ist nicht, was Sades Figuren \u00f6fters nachgesagt wird, ein Repr\u00e4sentant des siegreichen Kapitalismus seiner Zeit, sondern dessen Parasit: Die \u201ahumanen Ressourcen\u2019, die er aus dem Arbeitsmarkt abflie\u00dfen l\u00e4sst, werden nicht produktiv gemacht, sondern der kapitalistischen Leistungs- und Gewinnlogik unwiederbringlich entzogen. Minski ist also gleichsam opportunistisch und subversiv, seine Frechheit ist der revolution\u00e4re Wagemut, der \u2013 nach Peter Sloterdijks Definition des modernen Zynismus \u2013 \u201edie Seiten gewechselt hat\u201c.[14]<\/a> Wie die b\u00fcrgerlichen und protoproletarischen revolution\u00e4ren Bewegungen seiner Zeit macht auch Minski Klassen- und Staatsgrenzen obsolet, im Gegensatz zu ihnen aber ist er nicht auf Seiten der Unterdr\u00fcckten, sondern arrangiert sich mit den Unterdr\u00fcckern gleich welcher Couleur.<\/p>\n Der Diskursstrang, welcher von der Figur Minskis ausgeht, l\u00e4sst sich als eine Geschichte des politischen Zynismus, der strategischen Selbst- und Fremdverleugnung aus Egoismus verstehen, w\u00e4hrend der vitalistische Diskurs, der mit Penthesilea einsetzt, eine aufrichtige Selbstbehauptung, wenn n\u00f6tig bis in den Tod imaginiert. Es ist nicht weiter erstaunlich, dass beide Diskurse etwas mehr denn hundert Jahre sp\u00e4ter, in der Zeit zwischen den Weltkriegen, am konsequentesten weiterentwickelt werden, als Kannibalismus eine erneute Konjunktur in den K\u00fcnsten erlebt. Einerseits bem\u00e4chtigten sich die Avantgarden der 1920er Jahre des Kannibalismus als subversive Gegenmetapher zur etablierten Kunst, sei es in Picabias Manifeste Cannibale Dada <\/i>(1920) oder in Oswaldo Andrades Manifesto Antrop\u00f3fago <\/i>(1928). Andererseits \u2013 und f\u00fcr unsere Fragestellung wichtiger \u2013 f\u00fchrt der Erste Weltkrieg insbesondere in Deutschland und \u00d6sterreich zu einem intensivierten Nachdenken \u00fcber die Frage nach der moralischen Rechtfertigung von Menschenopfern und grausamem Heldentum, unterf\u00fcttert von einer schon in der Vorkriegszeit einsetzenden Faszination f\u00fcr kannibalische Wilde und Serienm\u00f6rder.[15]<\/a><\/p>\n Ist die Avantgarde am Kannibalismus als jenem Irrationalen und Primitiven interessiert, das es befreiend aufzuwerten gilt, so fragt der politisch-poetische Diskurs \u00fcber den Menschenfresser nach dem rationalen Kern des Ungeheuren. In diesem Sinne beschreibt der Lebensphilosoph Theodor Lessing 1925 den Serienm\u00f6rder Haarmann als ein \u201eSt\u00fcck Natur\u201c,[16]<\/a> das zwar einer landl\u00e4ufigen Logik und Moral entbehrt, jedoch eine erschreckend-faszinierenden Gesetzm\u00e4\u00dfigkeit des Lebendigen aufzeigt.<\/p>\n Auch wenn die (Selbst-)Behauptung kannibalischer Vernunft erst im 20. Jahrhundert in der Klarheit Sades und Kleists weitergeschrieben wird, hat der Kannibale dazwischen eine bedeutsame Ver\u00e4nderung durchlaufen. Der indigene Menschenfresser wandelte sich im Zuge seiner zusehenden Fiktionalisierung zu einer mehrdeutigen Figur, welche die klaren moralischen Wertungen echter und semifiktionaler Reiseberichte, M\u00e4rchen und Schauergeschichten hinter sich zur\u00fcckl\u00e4sst. Diese Ver\u00e4nderung ist auf ein neues, kritisches Bewusstsein kolonialer Machverh\u00e4ltnisse zur\u00fcckzuf\u00fchren und l\u00e4sst sich darum am fr\u00fchesten in der englischen Literatur ablesen. Bezeichnend sind der Kannibale Queequeg in Melvilles Moby Dick <\/i>(1851) <\/i>\u2013 der freilich gut ist, obschon <\/i>er Menschenfleisch isst \u2013 und mehr noch die kannibalischen \u201egood fellows\u201c in Joseph Conrad Heart of Darkness <\/i>(1899). Die schwarzen Begleiter, die dem Erz\u00e4hler auf seiner Bootsfahrt dienen, besitzen zwar mit gespitzten Z\u00e4hnen, simpler Sprache und urt\u00fcmlicher Vitalit\u00e4t viele Zeichen des klassischen \u201aWilden\u2019, erstaunen ihn jedoch durch ihre Zur\u00fcckhaltung. In Zeiten gr\u00f6\u00dfter Not verschonen sie die wei\u00dfe Bootsbesatzung und fragen stattdessen, ob sie ihre Feinde am Ufer essen d\u00fcrfen. Dass diese Szene sowohl als ambivalenter Aspekt von Conrads Rassismus,[17]<\/a> wie auch als progressive Sicht auf die kulturelle Identit\u00e4t des Kannibalen ausgelegt wurde,[18]<\/a> zeigt ihren problematischen Status: W\u00e4hrend die Wei\u00dfen in diesem Roman eindeutig keine Helden mehr sind, da ihrer \u201azivilisierten\u2019 Ausbeutung genau die Zur\u00fcckhaltung der Menschenfresser fehlt, scheinen die Schwarzen das Potential zu einem vitalen Heroismus aufzuweisen, das sogleich von ihrem Primitivismus kassiert wird.<\/p>\n ‚Horrible Feast of the Cannibals‘, Illustration zu Stanley’s Reisen in Afrika, 1848 von J. W. Buel<\/a>.<\/p><\/div>\n Arthur Heyes Abenteuerroman Hatako. Das Leben eines Kannibalen <\/i>(1921) zeichnet dagegen zweiundzwanzig Jahre sp\u00e4ter das Bild eines Helden, der seine vitale Urspr\u00fcnglichkeit und seine westliche Bildung nach gro\u00dfem inneren Kampf in Einklang bringt. Der intelligente und tapfere Afrikaner Hatako k\u00e4mpft am Kilimandscharo auf Seiten der deutschen Kolonialmacht gegen aufst\u00e4ndische Einheimische, legt dabei aber zum Entsetzen seiner Vorgesetzten nie seine kannibalischen Gepflogenheiten ab. Die Zurecht- und Zur\u00fcckweisung der Deutschen st\u00fcrzt ihn in Selbstzweifel, die er erst \u00fcberwindet, als er den gegnerischen Anf\u00fchrer besiegt hat, aber von seinen Mitsoldaten und Vorgesetzten verlassen auf dem einsamen Berggipfel des Kilimandscharo steht. In dieser pathetischen, auf Nietzsche verweisenden Schlussszene des Buchs erkennt der \u201aWilde\u2019, dass der vermeintliche Geisterberg leer und verlassen und er ganz auf sich selbst zur\u00fcckgeworfen ist: \u201eDer Mensch auf der Gletscherzinne hob den Kopf, streckte die Arme zu den verl\u00f6schenden Sternen empor und ein Lachen voll bitterer, aber befreiender Erkenntnis \u00fcbert\u00f6nte den brausenden Gesang des Sturmes.\u201c[19]<\/a> Der Kannibale Hatako wird im Angesicht des Todes zum \u00dcbermenschen, der sich sowohl von seinem Aberglauben, als auch von der Moral der Kolonisatoren befreit hat: Er hat sich selbst aufgekl\u00e4rt und ist nun f\u00e4hig, die Aufkl\u00e4rung hinter sich zulassen.<\/p>\n Die Denkfigur eines positiv besetzten kannibalischen Vitalismus taucht im Diskurs der Zwischenkriegszeit immer wieder mit dezidiert zivilisationskritischen, aber politisch progressiven Absichten auf. So w\u00fcnscht sich Thomas Mann etwa in seiner F\u00fcrsprache f\u00fcr die noch junge Republik eine \u201aanthropophagische Kraft\u2019, die sich im Kontext seines Gesamtwerkes ebenfalls auf Nietzsche und dort auf das Konzept des Dionysischen zur\u00fcckf\u00fchren l\u00e4sst.[20]<\/a> Obschon sich Nietzsche kaum f\u00fcr Kannibalismus interessierte, wird er nun zu einem Gew\u00e4hrsmann der affirmativen Funktionalisierung von Anthropophagie. Ironisch zugespitzt taucht ein solch vermeintlicher Nietzscheanismus etwa in Robert Musils Mann ohne Eigenschaften<\/i> auf, wo gleich mehrere politische Seiten mit Kannibalismus argumentieren. Behauptet der Diplomat Hans Tuzzi, dass allein die westliche Diplomatie die Welt von der Menschenfresserei abhalte, wertet der Mystiker und Antisemit Hans Sepp den Tierkonsum gegen\u00fcber dem Verspeisen von Menschenfleisch ab und damit den Kannibalismus als urt\u00fcmliche Praxis auf. Als dritte Position neben der zivilisatorischen und der vitalistischen ert\u00f6nt mit General Stumm von Bordwehr eine zynische Stimme, die zivilisatorischen Fortschritt und Kannibalismus nicht als Gegens\u00e4tze wertet: \u201eWenn sie mir die Zeitungen, den Rundfunk, die Lichtspielindustrie und vielleicht noch ein paar andere Kulturmittel \u00fcberantworten, so verpflichte ich mich, in ein paar Jahren \u2013 wie mein Freund Ulrich einmal gesagt hat \u2013 aus den Menschen Menschenfresser zu machen.\u201c[21]<\/a><\/p>\n Zu Beginn der 1930er Jahre, als Musil diese Worte niederschrieb, war der Vormarsch des Faschismus in Europa weit fortgeschritten. Der \u2013 im Falle Hatakos notabene schwarze! \u2013 \u00dcbermensch, der seinen Ort jenseits von Gut und B\u00f6se selbst schafft, ist nicht l\u00e4nger nur ein vitalistischer Abenteuertraum, sondern auch ein mit allen \u201eKulturmittel[n]\u201c der Zivilisation zynisch durchsetzbares Massenph\u00e4nomen. Ernst J\u00fcnger verleiht dieser aufgekl\u00e4rten Abgekl\u00e4rtheit in seiner kurzen Erz\u00e4hlung Violette Endivien <\/i>(1938) <\/i>Ausdruck, in welcher Menschenfleisch ganz selbstverst\u00e4ndlich in einer Metzgerei zum Verkauf angeboten wird. Der interessierte Ich-Erz\u00e4hler quittiert die fachkundigen Ausf\u00fchrungen des Metzgers \u00fcber die Menschenzubereitung lakonisch: \u201eIch wu\u00dfte nicht, da\u00df die Zivilisation in dieser Stadt schon so weit fortgeschritten ist.\u201c[22]<\/a> Die Erz\u00e4hlung wurde von Karl-Heinz Bohrer als Warnung vor dem Nationalsozialismus interpretiert,[23]<\/a> dem J\u00fcnger kritisch gegen\u00fcberstand (und an dessen Angriffskrieg er sp\u00e4ter nichtsdestotrotz teilnahm). Der provokative Gestus des Erz\u00e4hlbandes Das abenteuerliche Herz<\/i>, in dem der Text erscheint, legt eine andere Vermutung n\u00e4her: Dass hier nicht ohne Genuss eine politisch-\u00e4sthetische Abgekl\u00e4rtheit zelebriert wird, die ihre Entt\u00e4uschung \u00fcber die Zeitgeschichte auf eine Weise kundtut, in der Satire \u00e4hnlich wie bei Sade schwerlich von Zynismus zu trennen ist.<\/p>\n Diese Ambivalenz zwischen satirischer und zynischer Rechtfertigung von Kannibalismus ist in den 1930er Jahren freilich nicht nur eine Sache der Rechten. Auf linker Seite aber \u00e4u\u00dfert sie sich als R\u00fcckzugsgefecht. Walter Benjamin pl\u00e4diert in seinem Essay \u00fcber Karl Kraus<\/i> (1931) daf\u00fcr, dass das \u201eklassische Humanit\u00e4tsideal\u201c durch den \u201erealen Humanismus\u201c des Unmenschen, d.h. des satirischen \u201eMenschenfressers\u201c, zu ersetzen sei.[24]<\/a> Der Satiriker und sein Humanismus zeichnen sich freilich gerade dadurch aus, dass er das Unmenschliche nicht auf diejenige Art meint, mit der er es sagt, ja dass er genau das Gegenteil davon verfolgt. Benjamins selbst satirische Lobpreisung von Karl Kraus als \u201eMenschenfresser\u201c verweist auf Jonathan Swifts Modest Proposal<\/i>. Wenn Benjamin aber am Ende seines Kraus-Essays die kindliche Vernichtung des Bestehenden als letzte Aussicht auf eine positive Ver\u00e4nderung beschreibt, so blitzt darin eine Verbitterung auf, die bereits das Ende der Satiren ank\u00fcndigt. Kann Humanit\u00e4t nur noch durch kannibalische Zerst\u00f6rung hergestellt werden, scheint bereits (zu) vieles unrettbar. Benjamins Apologie der kannibalischen Unmenschlichkeit ist darum nicht l\u00e4nger als das satirische Uneigentliche, als Appell f\u00fcr ihr Gegenteil, zu verstehen. Der Kannibalismus Penthesileas, der befreit, in dem er zerst\u00f6rt, ist hier mitgedacht und in einen resignierend traurigen Zynismus \u00fcberf\u00fchrt. Kraus selbst stellt nach der Machtergreifung Hitlers fest, dass es seiner \u201enicht mehr bedarf\u201c,[25]<\/a>\u00a0da seine satirische Methode keine konstruktive Funktion mehr hat.<\/p>\n Als die politische Realit\u00e4t die Boshaftigkeit der Satire \u00fcberholt hat, ist der Menschenfresser zusehends ein abgekl\u00e4rter (J\u00fcnger) oder ein verzweifelter Zyniker (Benjamin). Umgekehrt ausgedr\u00fcckt: Eine Satire, die ihre doppelb\u00f6dige Distanz aufgibt und sich entweder auf die Seite des Gewinners oder des Verzweifelten stellt, ist vom Zynismus nicht mehr unterscheidbar. Gleicherma\u00dfen ist auch die vitalistische Vorstellung einer \u201aanthropophagischen Kraft\u2019, wie sie Thomas Mann am Anfang der Weimarer Republik imaginierte, in einem Zynismus aufgegangen, der sich eine solche Kraft nur noch wie Musils General Stumm von Bordwehr zu nutzen machen will. Nach dem Zweiten Weltkrieg wird dem Kannibalen deshalb nicht mehr dieselbe affirmative Rolle einer politischen Lebenskraft zugedacht, die sie in der Zwischenkriegszeit einnehmen konnte.<\/p>\n Dessen ungeachtet rechtfertigen sich fiktionale Kannibalen weiterhin, nicht trotz sondern gerade aufgrund der Schrecken des Zweiten Weltkrieges. Wie zuvor die Franz\u00f6sische Revolution und der Erste Weltkrieg ist die neue Dimension menschengemachter Vernichtung eine Z\u00e4sur, die das Verh\u00e4ltnis von Kannibalismus und Aufkl\u00e4rung zu \u00fcberdenken zwingt. In Georg Taboris Die Kannibalen <\/i>(englische Erstauff\u00fchrung 1968) t\u00f6ten und kochen j\u00fcdische Lagerinsassen ihre Mith\u00e4ftlinge, weniger weil der Hunger sie dazu zwingt, als weil sie den biopolitischen Zynismus des Lagers verinnerlicht haben. Anstelle einer zu erwartenden Vertierung \u00e4u\u00dfert sich dieser Zynismus h\u00f6chst eloquent. So verteidigt sich der Jude Hirschler etwa mit den Worten: „Jetzt, in diesem Augenblick, wo du so viel Wind machst, sterben Millionen in Indien an Hunger; aber vielleicht sind wir heute zuf\u00e4llig auf die eleganteste L\u00f6sung gesto\u00dfen. Die Friedh\u00f6fe sind voll von Leckerbissen“.[26]<\/a> Und sein Leidensgenosse Klaub setzt sp\u00e4ter den Gedankengang fort: \u201eFleisch ist Fleisch, und mein Vater im Himmel kann mich am Arsch lecken! […] In jeder K\u00fcche wird t\u00e4glich gemordet!\u201c[27]<\/a><\/p>\n Taboris St\u00fcck ist keine Satire, und schon gar nicht eine auf den V\u00f6lkermord, denn dieser kann vom fiktionalen Kannibalismus weder \u00fcberboten noch doppelb\u00f6dig kommentiert werden. Stattdessen wird mit dem Mittel der Groteske ein Tabu angesprochen, das sich wohl nur mit dem Tabu des Kannibalismus vergleichen l\u00e4sst: Opfer k\u00f6nnen auch T\u00e4ter sein, weil die Vernunft des \u00dcberlebens \u2013 nicht nur als okkasioneller Hungerkannibalismus, sondern als soziales Prinzip \u2013 den Humanismus obsolet macht. Im Lichte der Judenvernichtung wird der Eigennutz eines Minski zum Kern eines zynischen Gesellschaftsvertrags, in dem Individuen letztlich \u201afreiwillig\u2019 mit den Machtstrukturen einiggehen, die definieren, wer \u201aFleisch\u2019 und wer \u201aKoch\u2019 ist.<\/p>\n<\/a><\/a><\/a><\/a><\/a><\/a>